השיעור השבועי של הגר"י יוסף - העלון, הערות והארות (2)

באנר תרומה
סטטוס
לא פתוח לתגובות נוספות.

גולתא דדהבא

חבר חדש
הצטרף
20/3/25
הודעות
130
1744310013106.png

בעניותי לא הבנתי כוונתו. א. מה יועיל שיזרוק באשפה שבביתו. והלא נשאר אצלו חמץ, ואפי' שאינו שלו. ב. איך החמץ כבר לא שייך לו קודם שהפקירו, והלא חצר לא קונה בעל כרחו דבר דאתי מעלמא, אבל דבר שהוא שלו ולא הפקירו כדין עדיין שלו הוא ולא יעזור שמגלה בדעתו שאינו רוצה, וצ"ע.
 
בעניותי לא הבנתי כוונת
באמת הטעם שהוא כתב אינו נכון. הרי זה מה שחז"ל תיקנו שאפילו שהוא מגלה דעתו שאינו רוצה אותו - לא מהני, וצריך 'לבער' מהבית.

אולם הדין נכון, משום שמבואר בגמ' ובשו"ע שחמץ שבבור א"צ לבערו משום שלא חוששים שמא ירד לבור ויאכלנו וגם שמא ימלך על ביטולו עי"ש.

וממילא חמץ שבאשפה שאין דרך בני אדם לאכול משם - דינו כחמץ שבבור, אא"כ זה 'למעלה' בפח שלפעמים לוקחים משם.

אם זורק באשפה שבבנין, אף שזה ברשותו - ג"כ ישנו לטעם הנ"ל.
 
עלון השיעור השבועי צו תשפ"ה:

1.jpg


כמנהגו הציג כביכול המתיר הוא רק רבי יוסף משאש ותו לא, וסברתו סברת טיפשים ומדומיינים שחשבו שיש אש בתוך החשמל ולא ידעו כיצד עובד החשמל.

אולם המתירים רבים המה, ומכל העדות והחוגים, וידעו היטב כיצד עובד החשמל, ולדוגמא הגאון רבי דוד שלוש רבה של נתניה חקר את הנושא היטב ושמע מומחי חשמל רבים. כמו כן, קהילות שלמות נהגו בחו"ל להתיר חשמל בשופי ביו"ט, וחלקם המועט ממשיך בארץ.

ואפרט בקיצור נמרץ מי המתירים הדלקת חשמל ביו"ט, ומה טענותיהם.

מרן הגאון רבי שלום משאש זצ"ל, רבה של מרוקו וירושלים, כתב בשו"ת שמ"ש ומגן ח"ב סי' ס"ה:

"אבל ההדלקה היינו מדליקין, ולא עלה על הדעת שיש בזה משום נולד רק כמדליק מנר לנר, שהרי חוט אחד כבר יש בו חשמל, ועל ידי הגבהת הכפתור אנו מחברים החוט שאינו דולק לחוט הדולק ואין בזה משום נולד כלל, וכמו שכן היא סברת הרבה פוסקים. ואמנם בבואי לארץ מצאתי חילוקי דעות, מיימינים ומשמאלים, ועכ"פ אין למחות ביד המתירים שנהגו להקל בזה. ובפרט דיש בזה עונג יו"ט. וגם הרה"ג הראש"ל הגר"ע יוסף שליט"א מסכים לזה" (כוונתו שהגאון רבי עובדיה יוסף כתב ביביע אומר (חלק ב' או"ח סימן כ"ו) דאין למחות ביד המתירים בחוזקה, דיש להם על מה שיסמוכו).

וכן העיד הגר"ע יוסף שם על כל רבני מצרים, "שמעתי באומרים לי, כי כל הרבנים שקדמוני פה מצרים, עבדי עובדא בנפשייהו להקל בזה בפשיטות".

וכן הגאון רבי יוסף משאש, מגדולי רבני מרוקו ואלג'יר ולימים הרב הראשי לחיפה בספרו שו"ת מים חיים (ח"א סי' צ"ד עמוד פ"ח) כתב ש"מנהג פשוט בכל המקומות אשר ידעתים גם אצל השרידים להדליק ולכבות בידיים החשמל ביו"ט בלי שום חשש כלל", ובספרו אוצר המכתבים כתב (בסי' אלף תתי"ב) ש"האוסרים סוברים שההדלקה אסורה משום נולד ונתווכחנו עמהם שאין שום נולד בזה רק הוא ממש כמדליק נר מנר, והישרים הודו על האמת והעקשים שבשתא כיון דעל על".

עיקר דבריו:

טעם ראשון, משום שכל איסור להוציא אש ביו"ט הוא מפני שהיה אפשר להוציאו קודם יו"ט כדעת הרמב"ם (פ"ד ה"א מההל' יו"ט), וכן כתב מרן הבית יוסף:

"אין מוציאין האש לא מן העצים ולא מן האבנים וכו' משנה בפרק המביא כדי יין (לג:) ומפרש טעמא בגמרא (שם.) משום דקא מוליד והרמב"ם כתב בפ"ד שהטעם מפני שלא הותר בי"ט אלא להבעיר מאש מצויה אבל להמציא אש אסור שהרי אפשר להמציא אותה מבערב. וכ' ה"ה שטעמו מפני שאין זה כביצה שנולדה שאסורה שהרי דבר זה אינו ראוי לעצמו אלא לבשל או לאפות בו ונראה שאם הוציא שמותר להשתמש בו ולא אסרוהו אלא מפני שלא היה לו להוליד כיון שאפשר לו מבערב והטעם הזה כ' ג"כ הרשב"א כדברי רבינו עכ"ל".

אולם בנדון דידן של חשמל, כיון שלא היה אפשר להוציאו ערב יו"ט מותר לדעת האחרונים להוציא אף ביו"ט עצמו.

וטעם שני, שאף איסור נולד אין בו, שזה לא נקרא מוציא יש מאין שהוא באמת דרך האיסור, וזה בודאי עדיף מחיכוך גפרור שנהגו להתיר שימושו ביו"ט, שהכא החשמל הוא כעין טמון במערכת החשמלית בין הלוח למפסק, והמפסק אינו יוצר אותו מחדש אלא רק מחברו להמשך זרימתו, וכלשון הרב זצ"ל "ויותר זה דומה לנופח רוח פיו או למניף בידו על גחלת ועושה שלהבת ומדליק ממנה פתילה או עץ דשרי בלי שום ספק".

ובהרחבה: הרמב"ם (בספר זמנים, הלכות שביתת יום טוב, פרק ד', הלכה א') הסביר שמהתורה מותר להדליק אש בשופי ביו"ט, אלא שחז"ל אסרו "שהרי אפשר להמציא אותה מבערב", וכן בשולחן ערוך הרב (אורח חיים סימן תקב) הסביר שהאיסור הוא "מפני שהוא מוליד דבר חדש ודומה קצת למלאכה וכיון שהיה אפשר לעשות מערב יום טוב אסור לעשות ביום טוב", וכן ביאר המשנה ברורה סימן תקב ס"ק א, "והואיל ואפשר להמציא אש מעיו"ט שיהיה מוכן לו ביום טוב לא הותר להוליד ביום טוב דלא עדיף משארי מכשירין שאפשר לעשותן מבע"י דאסור".

דהיינו שככל מכשירי אוכל נפש שאפשר לעשותם מבעוד יום, גזרו חז"ל שלא יעשו זאת ביו"ט, שזו טרחה יתירה ביו"ט שהיה אפשר לעשותה מבעוד יום.

וזהו יסוד ההיתר גם בגפרורים שהתירו כמה מחכמי המערב ונהגו בזה בעבר, ולא מחמת ש"האש טמונה בגפרור", אלא מחמת שהגפרור נדלק בנקל, הרי זה כמוכן מבעוד יום, ולא כמדליק אש מהעצים והאבנים שזה אסרו חז"ל משום טרחה יתירה ביו"ט שאפשר להכינה מבעוד יום.

קל וחומר בחשמל שהוא עומד ומוכן מבעוד יום בשקע החשמל, וצריך רק להמשיכו, שבזה לא גזרו חז"ל על מוליד אש, והרי הוא ממש כ'מאש לאש' שממשיכים את האש הדלוקה מבעוד יום.

ונביא עוד מדברי האחרונים -

הגאון המקובל רבי דוד הכהן סקאלי, דיין באלג'רי'ה, בשו"ת קרית חנה דוד (ח"ב סי' נו') כתב:

"ודע שאור הנזכר לעניין הדלקתו ביו"ט עצמו נ"ל שאין לאוסרו משום דמקרי מוציא מוליד דתנן אין מוציאים האש וכו' (ביצה ל"ג) וכו' שאין זה נקרא מוציא אור משום דהכא מקומו ומקורו הכל הוא עשוי יפה דכל מה שמצטרך למלאכה זו כבא הוא עשוי במכונת מקורו שכבר כוחו שלו בתוקפם ובגבורתם נמשכים בחוטין וכו' ולכן לא דמי למוציא האש מן המים ומן האבנים ששם אין כאן דבר מוכן להזה האש וכו' ששם יש להוציאו ע"י מלאכת האדם אם בכוח ההכאה או בדבר אחר שעושה בו הכנה מיוחדת וכו' ואין כאן בית מיחוש ודוק וכו' מה שכתבו שיש איסור מוקצה לא ידעתי מאי אסורא איכא".

והראשון לציון רבי בן ציון מאיר חי עוזיאל, בשו"ת משפטי עוזיאל (חלק א' סי' י"ט) כתב:

"למדנו שגם בדבר שאינו אוכל נפש ממש אלא שיש בו הנאה ישירה לגוף מותר לעשותו ביום טוב לדברי הכל, ולדעת המרדכי ורמ"א והב"ח מותר לכבות הדליקה כדי שלא יתעשן הבית אם אין לו בית אחר. מעתה בנדון דידן הדבר ברור לכל, שהאור הוא דבר שהגוף כולו נהנה ממנו ויש בו משום שמחת יום טוב ודינו כאוכל נפש עצמו שמותר לעשותו ביום טוב, וכבר כתבנו שאין בהדלקה זו לא משום מוליד ולא משום נולד, ולכן נלע"ד להלכה להתיר הדלקת מאור החשמל ביום טוב".

והגאון הרב רפאל אהרן בן שמעון זצ"ל, רב ואב"ד קהיר, בספר מצור דבש (או"ח סי' ז') כתב:

"ובעניין אור האלקטריק... דע כי בזרם האור החשמלי הזה העובר תוך חוטי הנחושת הסובבים בכל כותלי הבית, שמדליקים בו. כל התולדה של האור הזה הנמצאת בתוך החוטים אינה נעשית ע"י בעל הבית המדליק, כי מאין לו ההכנה להוציא האור בנגיעת אצבעו ולהדליק עשרה נרות בפעם אחת, האם מעשה כשפים הוא זה? ומה עשה ומה הכין והזמין להמצאת האור הלזה? מה עשה והכין והזמין להמצאת האור? (בניגוד להדלקת אש רגילה ביו"ט, שם פעולת האדם בהמצאת האש משמעותית יותר, במעשה הדלקת החשמל פעולת האדם קלושה יותר ואין במעשהו משום נולד או מוליד, אלא רק פעולה שמסירה את המונע מהחשמל להתקיים, ומרכז הכובד בהולדת האור הוא בתחנות הכוח ולא באדם).

"אכן דע כי זאת מלאכת הפאבריק הגדולה של אור האלקטריק אשר בתוך העיר במקום החרושת המעשה לחוכמה זאת, ושם בבית הפאבריק נעשת כל ההכנה להמצאת הזרם הליקטריק הדולק ומאיר. ומאש שהמציאה בבית הפבריק היא שולחת קווים לכל הבתים והחצרות החפצים להשתמש באור הזה. ובעת שהפבליק נחה ממלאכתה, לא ימצא עוד אור בחוטים האלה, וגם בהניעה הכפתור אחור וקדם. א"כ האדם המדליק את ביתו ביו"ט הוא לא הוליד דבר, כי האור מוכן הוא בתוך החוטים ונגיעת האדם בכדי להדליק, הוא ממש כמו להסיר מכסה החלון המונע אור החמה מלהיכנס לבית".

והגאון רבי מסעוד הכהן, ראב"ד קזלבנקה, בשו"ת פרחי כהונה (או"ח סי' טז') כתב:

"מצאנו וראינו דלא דמי למאי תנן אין מוציאים את אש וכו' דהתם אין מצויה באבנים וכו' לא בכוח ולא בפועל וכו' והוי ממש נולד גמור אם לא היה מאז מצוי לא הוא ולא מקצתו משא"כ האלקטרי"ק (חשמל) אשר האש מצויה בו תדיר ממכונתו ונמשכת אחר החוטים של ברזל הנמשכים ממנה וכו' ופעולת המפתח הוא להיות מפריד בין שני החוטים קבועים בו וכו'", עכ"ל.

"לאחר החקירה שחקרנו בעסק האלקטריק מצאנו וראינו... שהאלקטרי"ק אשר האש מצויה בו תמיד ממכונתו ונמשכת אחר החוטים של ברזל הנמשכים ממנה, אל מקום אשר יפנה החוט אשר אחריו ילך האש, ורק ע"י המפתח הפותח והסוגר אשר קבוע בחוטים בכל הבתים... שפעולת המפתח הוא להיות מפריד בין שני החוטים הקבועים בו אשר יתלכדו ומהם תצא אורה... אבל לעולם האש היא מצויה בחוטים אף אם יהיו נפרדים, א"כ נמצא שמה שפותח המפתח ביו"ט ונדלק המנורה ע"י שמחברים החוטים, אינו אלא כמדליק פתילה מגחלת שמצוי בה אש והאור נתלה בה ואין כאן חשש נולד".

והגאון רבי יצחק חזן, אב"ד חיפה וחבר ביה"ד הגדול בירושלים, בשו"ת יחווה דעת (סימן לז עמוד לד) כתב:

"והנה מש"כ שכבר נוהגים לאיסור נראה דאין זה אלא מצד החומרא, אבל מדינא - הלא ראינו דדעת רבים וגדולים להתיר, וא"א לדחות את דבריהם המוסברים מקמי דברי אלה החולקים עליהם, ואותם שנוהגים עדיין להקל יש להם על מי שיסמכו, אומנם הרוצה לצאת ידי שמיים יש להיזהר ולחוש לדעת האוסרים... ולע"ד נראה שבמקום שיש צורך בדבר ולא הייתה לו אפשרות להשאירו דלוק מאתמול... דיש להתיר".

והגאון רבי צבי פסח פראנק, רבה של ירושלים (ירחון קול תורה שנת תרצ"ד חוברת א' - ב'), כתב שלא מצאנו איסור הולדת אש ביום טוב, אלא כשמוליד את האש בידיו ממש, אבל כשעושה כן בצורה עקיפה, הנקראת "גרמא", יש להתיר הדלקת אש ביום טוב. והאריך בענין זה, והעלה שהלחיצה על מתג החשמל, אינה נחשבת מעשה הדלקה בידיו ממש, ולכן היקל בדבר לענין הדלקה ביום טוב.

והגאון רבי אליעזר וולדנברג, חבר ביה"ד הגדול, בשו"ת ציץ אליעזר (חלק א סי' כ' פרק ו') כתב:

"האיסור של מוליד הוא רק לעשות בידיים וכו' אבל לגרום להולדה כמו בנידון החשמל שבלחצו על הכפתור אף שגורם בחיבור לעצם פעולת הזרם מיד, אבל הרי עצם הולדת האור אינו עושה בזה, כי אם הזרם עובר על ידי גרמתו דרך שם ונכנס למנורה ושם נולד מאליו האור ע"י ההתנגדות הגדולה שנפגש הזרם בזכוכית, ויוצא שהאדם הלוחץ על הכפתור הוא רק הגורם להולדת האור, אבל בשו"א לא המוליד, וא"כ י"ל שאין איסור של מוליד בפעולת גרם - מוליד כזה וכו' וכן אין לאסור בכאן משום אינו מן המוכן, מכיון שהזרם המוליד כבר מוכן ועומד עוד מבערב יו"ט ע"י הגנרטור שבתחנה המרכזית העובד באופן אוטומטי יומם ולילה בלי הרף ומספק הזרם לחוטים וכו' וכפי שביארו לי המומחים אף שלהבת אין בתוך הזכוכית הדולקת א"כ י"ל שפיר בזה בלי שום פקפוקים שסברותיהם של הגאונים הנ"ל שאין בזה לכו"ע משום נולד מכיון שהוא דבר שאין בו ממש וכו' ובזה י"ל שפיר שאין בכאן משום הכנה כסברתנו וכו' ושאין לאסור משום זה הטלטול".

עוד התיר הגאון רבי יחיאל מיכל אפשטיין בעל ערוך השולחן בתשובה כת"י, ונתפרסם בקובץ בית ועד לחכמים (חוברת א' ניו יורק תרס"ג), שאין זה אלא גרמא ושרי, וכן הביא בספר שרי המאה (ח"ה עמוד קי"ד) וכן איתא בשו"ת אבן יקרה (מהדו"ג סי' קסח).

וכן הגאון רבי דוד שלוש, רבה של נתניה, בשו"ת חמדה גנוזה ח"א (סי' ה' וסי' ו') האריך הרבה בהסברת מהות החשמל ופעולתו מפי מומחים לדבר, והתיר.

וכן הגאון רבי שמעון דיין, דיין במרקש ובקזבלנקה, בספר זהב שבא (ח"א סי' י"ז).
 
ובמה שכתב על המתעקשים, אדרבה מרן הגר"ש משאש הורה להקל בזה רק בשעת הדחק, כדי שהמון העם שהתרגלו להחמיר בזה לא יבואו לזלזל באיסורי יו"ט.
 
עלון השיעור השבועי צו תשפ"ה:

הצג קובץ מצורף 3094

כמנהגו הציג כביכול המתיר הוא רק רבי יוסף משאש ותו לא, וסברתו סברת טיפשים ומדומיינים שחשבו שיש אש בתוך החשמל ולא ידעו כיצד עובד החשמל.

אולם המתירים רבים המה, ומכל העדות והחוגים, וידעו היטב כיצד עובד החשמל, ולדוגמא הגאון רבי דוד שלוש רבה של נתניה חקר את הנושא היטב ושמע מומחי חשמל רבים. כמו כן, קהילות שלמות נהגו בחו"ל להתיר חשמל בשופי ביו"ט, וחלקם המועט ממשיך בארץ.

ואפרט בקיצור נמרץ מי המתירים הדלקת חשמל ביו"ט, ומה טענותיהם.

מרן הגאון רבי שלום משאש זצ"ל, רבה של מרוקו וירושלים, כתב בשו"ת שמ"ש ומגן ח"ב סי' ס"ה:

"אבל ההדלקה היינו מדליקין, ולא עלה על הדעת שיש בזה משום נולד רק כמדליק מנר לנר, שהרי חוט אחד כבר יש בו חשמל, ועל ידי הגבהת הכפתור אנו מחברים החוט שאינו דולק לחוט הדולק ואין בזה משום נולד כלל, וכמו שכן היא סברת הרבה פוסקים. ואמנם בבואי לארץ מצאתי חילוקי דעות, מיימינים ומשמאלים, ועכ"פ אין למחות ביד המתירים שנהגו להקל בזה. ובפרט דיש בזה עונג יו"ט. וגם הרה"ג הראש"ל הגר"ע יוסף שליט"א מסכים לזה" (כוונתו שהגאון רבי עובדיה יוסף כתב ביביע אומר (חלק ב' או"ח סימן כ"ו) דאין למחות ביד המתירים בחוזקה, דיש להם על מה שיסמוכו).

וכן העיד הגר"ע יוסף שם על כל רבני מצרים, "שמעתי באומרים לי, כי כל הרבנים שקדמוני פה מצרים, עבדי עובדא בנפשייהו להקל בזה בפשיטות".

וכן הגאון רבי יוסף משאש, מגדולי רבני מרוקו ואלג'יר ולימים הרב הראשי לחיפה בספרו שו"ת מים חיים (ח"א סי' צ"ד עמוד פ"ח) כתב ש"מנהג פשוט בכל המקומות אשר ידעתים גם אצל השרידים להדליק ולכבות בידיים החשמל ביו"ט בלי שום חשש כלל", ובספרו אוצר המכתבים כתב (בסי' אלף תתי"ב) ש"האוסרים סוברים שההדלקה אסורה משום נולד ונתווכחנו עמהם שאין שום נולד בזה רק הוא ממש כמדליק נר מנר, והישרים הודו על האמת והעקשים שבשתא כיון דעל על".

עיקר דבריו:

טעם ראשון, משום שכל איסור להוציא אש ביו"ט הוא מפני שהיה אפשר להוציאו קודם יו"ט כדעת הרמב"ם (פ"ד ה"א מההל' יו"ט), וכן כתב מרן הבית יוסף:

"אין מוציאין האש לא מן העצים ולא מן האבנים וכו' משנה בפרק המביא כדי יין (לג:) ומפרש טעמא בגמרא (שם.) משום דקא מוליד והרמב"ם כתב בפ"ד שהטעם מפני שלא הותר בי"ט אלא להבעיר מאש מצויה אבל להמציא אש אסור שהרי אפשר להמציא אותה מבערב. וכ' ה"ה שטעמו מפני שאין זה כביצה שנולדה שאסורה שהרי דבר זה אינו ראוי לעצמו אלא לבשל או לאפות בו ונראה שאם הוציא שמותר להשתמש בו ולא אסרוהו אלא מפני שלא היה לו להוליד כיון שאפשר לו מבערב והטעם הזה כ' ג"כ הרשב"א כדברי רבינו עכ"ל".

אולם בנדון דידן של חשמל, כיון שלא היה אפשר להוציאו ערב יו"ט מותר לדעת האחרונים להוציא אף ביו"ט עצמו.

וטעם שני, שאף איסור נולד אין בו, שזה לא נקרא מוציא יש מאין שהוא באמת דרך האיסור, וזה בודאי עדיף מחיכוך גפרור שנהגו להתיר שימושו ביו"ט, שהכא החשמל הוא כעין טמון במערכת החשמלית בין הלוח למפסק, והמפסק אינו יוצר אותו מחדש אלא רק מחברו להמשך זרימתו, וכלשון הרב זצ"ל "ויותר זה דומה לנופח רוח פיו או למניף בידו על גחלת ועושה שלהבת ומדליק ממנה פתילה או עץ דשרי בלי שום ספק".

ובהרחבה: הרמב"ם (בספר זמנים, הלכות שביתת יום טוב, פרק ד', הלכה א') הסביר שמהתורה מותר להדליק אש בשופי ביו"ט, אלא שחז"ל אסרו "שהרי אפשר להמציא אותה מבערב", וכן בשולחן ערוך הרב (אורח חיים סימן תקב) הסביר שהאיסור הוא "מפני שהוא מוליד דבר חדש ודומה קצת למלאכה וכיון שהיה אפשר לעשות מערב יום טוב אסור לעשות ביום טוב", וכן ביאר המשנה ברורה סימן תקב ס"ק א, "והואיל ואפשר להמציא אש מעיו"ט שיהיה מוכן לו ביום טוב לא הותר להוליד ביום טוב דלא עדיף משארי מכשירין שאפשר לעשותן מבע"י דאסור".

דהיינו שככל מכשירי אוכל נפש שאפשר לעשותם מבעוד יום, גזרו חז"ל שלא יעשו זאת ביו"ט, שזו טרחה יתירה ביו"ט שהיה אפשר לעשותה מבעוד יום.

וזהו יסוד ההיתר גם בגפרורים שהתירו כמה מחכמי המערב ונהגו בזה בעבר, ולא מחמת ש"האש טמונה בגפרור", אלא מחמת שהגפרור נדלק בנקל, הרי זה כמוכן מבעוד יום, ולא כמדליק אש מהעצים והאבנים שזה אסרו חז"ל משום טרחה יתירה ביו"ט שאפשר להכינה מבעוד יום.

קל וחומר בחשמל שהוא עומד ומוכן מבעוד יום בשקע החשמל, וצריך רק להמשיכו, שבזה לא גזרו חז"ל על מוליד אש, והרי הוא ממש כ'מאש לאש' שממשיכים את האש הדלוקה מבעוד יום.

ונביא עוד מדברי האחרונים -

הגאון המקובל רבי דוד הכהן סקאלי, דיין באלג'רי'ה, בשו"ת קרית חנה דוד (ח"ב סי' נו') כתב:

"ודע שאור הנזכר לעניין הדלקתו ביו"ט עצמו נ"ל שאין לאוסרו משום דמקרי מוציא מוליד דתנן אין מוציאים האש וכו' (ביצה ל"ג) וכו' שאין זה נקרא מוציא אור משום דהכא מקומו ומקורו הכל הוא עשוי יפה דכל מה שמצטרך למלאכה זו כבא הוא עשוי במכונת מקורו שכבר כוחו שלו בתוקפם ובגבורתם נמשכים בחוטין וכו' ולכן לא דמי למוציא האש מן המים ומן האבנים ששם אין כאן דבר מוכן להזה האש וכו' ששם יש להוציאו ע"י מלאכת האדם אם בכוח ההכאה או בדבר אחר שעושה בו הכנה מיוחדת וכו' ואין כאן בית מיחוש ודוק וכו' מה שכתבו שיש איסור מוקצה לא ידעתי מאי אסורא איכא".

והראשון לציון רבי בן ציון מאיר חי עוזיאל, בשו"ת משפטי עוזיאל (חלק א' סי' י"ט) כתב:

"למדנו שגם בדבר שאינו אוכל נפש ממש אלא שיש בו הנאה ישירה לגוף מותר לעשותו ביום טוב לדברי הכל, ולדעת המרדכי ורמ"א והב"ח מותר לכבות הדליקה כדי שלא יתעשן הבית אם אין לו בית אחר. מעתה בנדון דידן הדבר ברור לכל, שהאור הוא דבר שהגוף כולו נהנה ממנו ויש בו משום שמחת יום טוב ודינו כאוכל נפש עצמו שמותר לעשותו ביום טוב, וכבר כתבנו שאין בהדלקה זו לא משום מוליד ולא משום נולד, ולכן נלע"ד להלכה להתיר הדלקת מאור החשמל ביום טוב".

והגאון הרב רפאל אהרן בן שמעון זצ"ל, רב ואב"ד קהיר, בספר מצור דבש (או"ח סי' ז') כתב:

"ובעניין אור האלקטריק... דע כי בזרם האור החשמלי הזה העובר תוך חוטי הנחושת הסובבים בכל כותלי הבית, שמדליקים בו. כל התולדה של האור הזה הנמצאת בתוך החוטים אינה נעשית ע"י בעל הבית המדליק, כי מאין לו ההכנה להוציא האור בנגיעת אצבעו ולהדליק עשרה נרות בפעם אחת, האם מעשה כשפים הוא זה? ומה עשה ומה הכין והזמין להמצאת האור הלזה? מה עשה והכין והזמין להמצאת האור? (בניגוד להדלקת אש רגילה ביו"ט, שם פעולת האדם בהמצאת האש משמעותית יותר, במעשה הדלקת החשמל פעולת האדם קלושה יותר ואין במעשהו משום נולד או מוליד, אלא רק פעולה שמסירה את המונע מהחשמל להתקיים, ומרכז הכובד בהולדת האור הוא בתחנות הכוח ולא באדם).

"אכן דע כי זאת מלאכת הפאבריק הגדולה של אור האלקטריק אשר בתוך העיר במקום החרושת המעשה לחוכמה זאת, ושם בבית הפאבריק נעשת כל ההכנה להמצאת הזרם הליקטריק הדולק ומאיר. ומאש שהמציאה בבית הפבריק היא שולחת קווים לכל הבתים והחצרות החפצים להשתמש באור הזה. ובעת שהפבליק נחה ממלאכתה, לא ימצא עוד אור בחוטים האלה, וגם בהניעה הכפתור אחור וקדם. א"כ האדם המדליק את ביתו ביו"ט הוא לא הוליד דבר, כי האור מוכן הוא בתוך החוטים ונגיעת האדם בכדי להדליק, הוא ממש כמו להסיר מכסה החלון המונע אור החמה מלהיכנס לבית".

והגאון רבי מסעוד הכהן, ראב"ד קזלבנקה, בשו"ת פרחי כהונה (או"ח סי' טז') כתב:

"מצאנו וראינו דלא דמי למאי תנן אין מוציאים את אש וכו' דהתם אין מצויה באבנים וכו' לא בכוח ולא בפועל וכו' והוי ממש נולד גמור אם לא היה מאז מצוי לא הוא ולא מקצתו משא"כ האלקטרי"ק (חשמל) אשר האש מצויה בו תדיר ממכונתו ונמשכת אחר החוטים של ברזל הנמשכים ממנה וכו' ופעולת המפתח הוא להיות מפריד בין שני החוטים קבועים בו וכו'", עכ"ל.

"לאחר החקירה שחקרנו בעסק האלקטריק מצאנו וראינו... שהאלקטרי"ק אשר האש מצויה בו תמיד ממכונתו ונמשכת אחר החוטים של ברזל הנמשכים ממנה, אל מקום אשר יפנה החוט אשר אחריו ילך האש, ורק ע"י המפתח הפותח והסוגר אשר קבוע בחוטים בכל הבתים... שפעולת המפתח הוא להיות מפריד בין שני החוטים הקבועים בו אשר יתלכדו ומהם תצא אורה... אבל לעולם האש היא מצויה בחוטים אף אם יהיו נפרדים, א"כ נמצא שמה שפותח המפתח ביו"ט ונדלק המנורה ע"י שמחברים החוטים, אינו אלא כמדליק פתילה מגחלת שמצוי בה אש והאור נתלה בה ואין כאן חשש נולד".

והגאון רבי יצחק חזן, אב"ד חיפה וחבר ביה"ד הגדול בירושלים, בשו"ת יחווה דעת (סימן לז עמוד לד) כתב:

"והנה מש"כ שכבר נוהגים לאיסור נראה דאין זה אלא מצד החומרא, אבל מדינא - הלא ראינו דדעת רבים וגדולים להתיר, וא"א לדחות את דבריהם המוסברים מקמי דברי אלה החולקים עליהם, ואותם שנוהגים עדיין להקל יש להם על מי שיסמכו, אומנם הרוצה לצאת ידי שמיים יש להיזהר ולחוש לדעת האוסרים... ולע"ד נראה שבמקום שיש צורך בדבר ולא הייתה לו אפשרות להשאירו דלוק מאתמול... דיש להתיר".

והגאון רבי צבי פסח פראנק, רבה של ירושלים (ירחון קול תורה שנת תרצ"ד חוברת א' - ב'), כתב שלא מצאנו איסור הולדת אש ביום טוב, אלא כשמוליד את האש בידיו ממש, אבל כשעושה כן בצורה עקיפה, הנקראת "גרמא", יש להתיר הדלקת אש ביום טוב. והאריך בענין זה, והעלה שהלחיצה על מתג החשמל, אינה נחשבת מעשה הדלקה בידיו ממש, ולכן היקל בדבר לענין הדלקה ביום טוב.

והגאון רבי אליעזר וולדנברג, חבר ביה"ד הגדול, בשו"ת ציץ אליעזר (חלק א סי' כ' פרק ו') כתב:

"האיסור של מוליד הוא רק לעשות בידיים וכו' אבל לגרום להולדה כמו בנידון החשמל שבלחצו על הכפתור אף שגורם בחיבור לעצם פעולת הזרם מיד, אבל הרי עצם הולדת האור אינו עושה בזה, כי אם הזרם עובר על ידי גרמתו דרך שם ונכנס למנורה ושם נולד מאליו האור ע"י ההתנגדות הגדולה שנפגש הזרם בזכוכית, ויוצא שהאדם הלוחץ על הכפתור הוא רק הגורם להולדת האור, אבל בשו"א לא המוליד, וא"כ י"ל שאין איסור של מוליד בפעולת גרם - מוליד כזה וכו' וכן אין לאסור בכאן משום אינו מן המוכן, מכיון שהזרם המוליד כבר מוכן ועומד עוד מבערב יו"ט ע"י הגנרטור שבתחנה המרכזית העובד באופן אוטומטי יומם ולילה בלי הרף ומספק הזרם לחוטים וכו' וכפי שביארו לי המומחים אף שלהבת אין בתוך הזכוכית הדולקת א"כ י"ל שפיר בזה בלי שום פקפוקים שסברותיהם של הגאונים הנ"ל שאין בזה לכו"ע משום נולד מכיון שהוא דבר שאין בו ממש וכו' ובזה י"ל שפיר שאין בכאן משום הכנה כסברתנו וכו' ושאין לאסור משום זה הטלטול".

עוד התיר הגאון רבי יחיאל מיכל אפשטיין בעל ערוך השולחן בתשובה כת"י, ונתפרסם בקובץ בית ועד לחכמים (חוברת א' ניו יורק תרס"ג), שאין זה אלא גרמא ושרי, וכן הביא בספר שרי המאה (ח"ה עמוד קי"ד) וכן איתא בשו"ת אבן יקרה (מהדו"ג סי' קסח).

וכן הגאון רבי דוד שלוש, רבה של נתניה, בשו"ת חמדה גנוזה ח"א (סי' ה' וסי' ו') האריך הרבה בהסברת מהות החשמל ופעולתו מפי מומחים לדבר, והתיר.

וכן הגאון רבי שמעון דיין, דיין במרקש ובקזבלנקה, בספר זהב שבא (ח"א סי' י"ז).
מי זה המדריך בישיבה תיכונית בנתניה?
 
באמת איזו סברא יכולה להיות עד פסח שני? צ"ע.
בנוסף מעניין שאם מרן הגר"ע יוסף נטה לברך המוציא למה התחשב במנהג, הרי לשיטתו קיי"ל שאין משקל למנהג אם הוא נגד ההלכה, כ"ש כאן שאין לזה שום מקור מהראשונים.
 
באמת איזו סברא יכולה להיות עד פסח שני? צ"ע.
ע''פ המדרש שאכלו מצות עד פסח שני
אבל מצד סברא אולי זה מדין ''שלשים יום'' שמצינו כמה מקומות שתוך שלשים יום חשיב סמוך (או כמו לענין מי שמסופק לענין הזכרת טל וגשם וכיו''ב לחלק מהאח')
וצע''ג
 
ע''פ המדרש שאכלו מצות עד פסח שני
אבל מצד סברא אולי זה מדין ''שלשים יום'' שמצינו כמה מקומות שתוך שלשים יום חשיב סמוך (או כמו לענין מי שמסופק לענין הזכרת טל וגשם וכיו''ב לחלק מהאח')
וצע''ג
זה החלק החזק בהודעה שלך...
מה הקשר בין המדרש להלכות ברכות. וגם עניין סמוך מה עניינו לכאן.
 
זה החלק החזק בהודעה שלך...
כוונתי שצ''ע האם גם בנידון של מנהג ברכת מזונות על מצה אפשר לומר שעד ל ' יום חשיב סמוך לפסח, או האם באמת ניתן להביא ע''ז אסמכתא מהמדרש

בכל מקרה, זה דין מחודש
 
לא נהירא סו"ס הרוב אוכלים לחם.
לכן זה סיבה לברך מזונות !
ונפ''מ לענין מצה מבושלת אחר שעה חמישית יברך המוציא, וכ''ה להדיא באול''ץ
אולי אפשר לחדש שמי שביער החמץ בערב שבת יברך המוציא, ומי שאוכל חמץ בשבת יברך מזונות, והוא חידוש עצום ...
 
אולי אפשר לחדש שמי שביער החמץ בערב שבת יברך המוציא, ומי שאוכל חמץ בשבת יברך מזונות, והוא חידוש עצום ...
את זה הוספת אחרי שנתתי כבר תודה...
איך אפשר לומר את זה? ברור שבטלה דעתו.
 
ובמה שכתב על המתעקשים, אדרבה מרן הגר"ש משאש הורה להקל בזה רק בשעת הדחק, כדי שהמון העם שהתרגלו להחמיר בזה לא יבואו לזלזל באיסורי יו"ט.
מה הכוונה "אדרבה", הגר"י יוסף והגר"ש משאש כתבו אותו הדבר?
 
לא זכיתי להבין כיצד הגעת למסקנה משונה זו.

כתבתי שהרב יצחק דיבר על "המתעקשים", והשמיט את דעתו המיושבת של מרן הגר"ש משאש שיש להקל בזה בשעת הדחק (גם השמיט דעת אביו שכתב לא למחות ביד המקילים בזה, כי יש להם על מה שיסמוכו).
 
פרשת תזריע מצורע תשפ"ה
1745954951989.png


נראה שלא הבין את דברי הבית הלוי.
שו"ת בית הלוי חלק א סימן לט
חקירה אחת קטנה בדלג יום אחד ולא ספר:
היכא דדלג יום אחד ולא ספר בו כלל הדין מבואר בשו"ע דמכאן ואילך יספור בלא ברכה דלא הוי תמימות ונסתפקתי דהא קיי"ל מצוה למימני יומי ומצוה למימני שבועי ומצוה דשבועי הא הוי רק בכל יום שנשלם בו השבוע שימנה כמה שבועות הם לעומר וא"כ אם דלג ביום שלא נשלם בו השבוע נהי דהפסיד מנין הימים מ"מ מנין השבועות לא הפסיד עדיין ובכל יום כשנשלם בו השבוע אפשר דיכול לברך. ומצאתי ברבינו ירוחם בנתיב ד' חלק ה' שהקשה למה אין מברכין שני ברכות כיון דהם שני מצות וכמו בתפילין של יד ושל ראש ותי' דכתיב שבעה שבועות תספר לך מיום הביאכם ומש"ה לא הוי מצוה מה"ת בשבועי רק בפני הבית ובזה"ז הוי שבועי רק זכר למקדש אבל ימים גם בזה"ז הוי מן התורה ומש"ה לא מברכין רק ברכה א' על ימים לחודא ולדידיה דברינו הנ"ל נידחין. אמנם להפוסקים דס"ל דכל הספירה הוי בזה"ז רק דרבנן ואפ"ה הא מברכינן א"כ אין לחלק בין יומי לשבועי. וגם לדעת האלפסי בסוף פסחים וכן הוא דעת הרמב"ם בפרק ז' מה' תמידין דמבואר בדבריהם להדיא דגם שבועי הוי מדאורייתא גם בזה"ז ולדידהו הא יכול לברך על השבועי לחודא דהא אפי' אם נאמר דלא כרבינו ירוחם ונאמר דהוי רק חדא מצוה וכמו שנראה דכל מוני המצות לא מנו בספירה רק מצוה אחת מ"מ הא מבואר בטור דאם מנה ימים בלא שבועי או שבועי בלא ימים יצא ונדון דידן הא לא גרע מזה. ולכאורה יכול לברך דאע"ג דלדעת רבינו ירוחם אינו יכול לברך מ"מ הא רוב הפוסקים חולקים עליו במה שמחלק בין שבועי ליומי בזה"ז ע"כ.

כלומר, פשוט לו שהימים הם דאוריתא, וכפי שכתב רי"ו. כל מה שהוא חידש זה שגם השבועות הם דאוריתא. ודיוקו הוא פשוט בדעת הרי"ף.


רי"ף מסכת פסחים דף כז עמוד ב
ומיחייבין למימני יומי דשבעה שבועי מאורתא דחמיסר בניסן נגהי שיתסר דכתיב וספרתם לכם ממחרת השבת וכו'. וכי היכי דמצוה למימני יומי ה"נ מצוה למימני שבועי דאמר אביי מצוה למימני יומי ומצוה למימני שבועי ע"כ.

המדקדק היטב בדברי הרי"ף יראה שהתחיל עם 'יומי' וכתב 'דכתיב', ומשמע שהוא דאוריתא. ולאחר מכן כתב 'וכי היכי וכו'', כלומר שגם השבועות הם דאוריייתא. זהו דיוק של הבית הלוי, ונאה ויאה הוא.

וא"כ מה הלשון אומרת: מה שתפרש בגמ' תפרש ברי"ף? יש הבדל גדול ביניהם, ודוק היטב.




1745955363625.png


אולי לאידך גיסא, מדברי הרי"ף נלמד שאין לברך בה"ש כיון שיש צד שגם הרי"ף סובר דאוריתא.




1745955423146.png


למה העלים מעיני הציבור שהב"י כתב להדיא הפוך מהב"ח:
בית יוסף אורח חיים סימן תפט
בתשובת הרשב"א (ח"א סי' קנד) כתוב ציבור שטעו ביום המעונן ובירכו על ספירת העומר חוזרין דהיכי לימא היום עשרה ימים ואינם אלא תשעה כי אותו היום יום תשיעי הוא ולא עשירי עד צאת הכוכבים והמדקדקים אינם סופרים עד צאת הכוכבים וכן ראוי לעשות עכ"ל וכך הוא מנהג העולם ע"כ. כלומר הספרדים נהגו לחכות לצה"כ ולא לפני כן!




1745955531986.png


קשה מאוד להאמין שכך אמר מרן זצ"ל: 'אחבר ספר יותר יפה מזה'. ח"ו לומר דברים כאלו.
 
שם
1745955639530.png

1745955653472.png


פלא שמדמה מילתא למילתא בדברים שאינם קשורים. הרב שטרבוך ביאר היטב את דבריו
תשובות והנהגות כרך א סימן שיב
אמנם נתיישבתי בדבר שמנהג ישראל תורה היא, ורובם ככולם לא נהגו כן, והטעם נראה שאם ביום לא נוהג המצוה ולא יצא אם ספר ביום, (שמטעם זה אנו לא מברכים ביום מי ששכח), ע"כ כשאומר לאחר זמן המצוה לשם מצוה, הוה כמצוה שלא בזמנה ובכוונה למצות ספירה ואולי עובר בבל תוסיף, ובפרט יש לחשוש שאם נקבע ע"י הציבור לספור מידי יום ביומו אחר התפילה ייראה הדבר כאילו המצוה היא גם ביום, וכמו שי"א בתפילין שאם מניח בלילה למצוה ואין מצוה עובר בבל תוסיף, כך בזה עי"ש.

כלומר, זה לא כמו שנוטל לולב פעמיים, דהתם זמנו הוא, אולם כאן ביום אינו זמן המצוה וכיון שמכוין לצאת עובר בבל תוסיף למאן דאמר, ודבריו ברורים, ואין שום השגה על זה.

מה שהביא הרב יצחק בשם מהרש"ל - טעות הוא, ואינו מהרש"ל אלא חילוקי מנהגים בין א"י לבבל שהובא במהרש"ל שם, ועי' באות מ"ד במהדורת מרגליות ובמה שכתב שם, ותראה שאין קשר לדידן בני בבל.
 
כלומר, פשוט לו שהימים הם דאוריתא, וכפי שכתב רי"ו. כל מה שהוא חידש זה שגם השבועות הם דאוריתא. ודיוקו הוא פשוט בדעת הרי"ף.
ראוי להביא דברי הרי''ף עצמו הברורים שסובר שהוא דאורייתא ומש''כ על זה בעבר.
רבינו הרי''ף (פסחים כז ע''ב מדפיו) כתב "ומיחייבינן למימני יומי דשבעה שבועי מאורתא דחמיסר בניסן נגהי שיתסר, דכת' "וספרתם לכם ממחרת השבת", ות"ר "וספרתם לכם" כל אחד ואחד מונה לעצמו, "ממחרת השבת" ממחרת יום טוב, ותניא נמי הכי "מיום הביאכם תספרו", יכול יקצור ויביא ויספור אימתי שירצה, ת"ל "מהחל חרמש בקמה תחל לספור", יכול יקצור ויספור ויביא אימתי שירצה, ת"ל "מיום הביאכם תספרו חמשים יום", יכול יקצור ביום ויביא ביום ויספור ביום, ת"ל "שבע שבתות תמימות תהיינה", אימתי הן תמימות בזמן שהוא מתחיל מבערב, הא כיצד קצירה וספירה בלילה והבאה ביום. וכי היכי דמצוה למימני יומי הכי נמי מצוה למימני שבועי, דאמר אביי מצוה למימני יומי ומצוה למימני שבועי".
ומדבריו נראה שסובר שספירת העומר דאורייתא
א. שלא סבירא ליה כאמימר שאמר דהשתא בזמן הזה הוא זכר למקדש כלל וכלל, דאם כן היה לו לפרש ולומר זאת, והוא השמיט דברי אמימר לגמרי.
ב. ולא זו בלבד שלא פירש כן אלא הביא מקראות מפורשות וכותב אותם כמקור להא ד"מחייבנא" למנות את ימי העומר, משמע שהם מקור החיוב.
ג. וכידוע שהרמב''ם והרי''ף אזלי בחד שיטה על פי הרוב, וכמו שכתב הרמב''ם גופיה באגרותיו שאינו חולק על בעל ההלכות אלא מעט מזעיר, וכן ידוע משמם מרנא החפץ חיים שהרי''ף הוא הש''ס של הרמב''ם,
וכן ראיתי שהבין בדעת הרי''ף הגאון בעל בית הלוי (סי' ט''ל) "דמבואר בדבריו להדיא דגם שבועי הוי מדאורייתא גם בזה"ז". וכן נראה מפשט דברי השאילתות דרב אחאי גאון (שאילתא קז) ומדברי הבה''ג.
 
שם
1745956009178.png


שוב 'נעלם מהם'. מי זה 'מהם'? גם מהרב פראנק נעלם?
שו"ת הר צבי אורח חיים ב סימן עה
מי שאינו יכול לברך על ספירת העומר מפני שחיסר יום אחד אי יכול לברך כדי להוציא את מי שהוא מחויב לברך.
לכאורה הדבר פשוט - דלמה יגרע מהא דקיי"ל בכל המצות וברכותיהן דגם מי שכבר יצא מוציא ואף דהוא שוב אינו מחויב עכשיו מכל מקום מטעם דכל ישראל ערבין זה לזה חשיב בר חיובא מפאת חיוב הערבות שעליו, וכן שמעתי בשם הגאון הגרי"ד מבריסק זצ"ל שעשה כן בהיותו מתפלל בתור ש"צ לפני הציבור בימי הספירה והוא לא הי' יכול לברך מפני שחיסר יום אחד ביקש מאחד המתפללים עמו שלא יברך לעצמו אלא שהוא יברך כש"צ ויוציאו בברכתו.
וכאשר שמעתי תמהתי ע"ז מדברי הפרי חדש (סימן תפט) שמסיק להלכה דמי ששכח פעם אחת ולא ספר ספירת העומר אינו יכול לברך להוציא את המחויב לברך, ומקורו מירושלמי (מגילה פ"ב ה"ג) דבן עיר אינו מוציא לבן כרך, דכל שאינו מחויב בדבר אינו מוציא את הרבים ידי חובתם. שוב ראיתי דיש פלוגתא בזה דהרב כנה"ג (או"ח סימן כט) מביא שרבני סלוניקי הורו דאע"ג דקי"ל דמי שחיסר יום אחד יספור אח"כ בלי ברכה, מ"מ אם יש לו להוציא לאחר המחויב יכול לספור בברכה ויכוין בברכתו להוציא גם לחבירו, ובעל כנה"ג משיג עליהם ואומר דמה שאמרו אם יצא מוציא היינו דוקא במי שהוא בר חיובא אלא שנפטר מפני שכבר יצא ידי חובתו אבל בנידון זה דגברא לאו בר חיובא כלל לברך השנה הזאת על הספירה אינו מוציא לאחרים, עכ"ל. א"כ הרי תליא בפלוגתא דרבוותא מגדולי הספרדים ויסוד הדין דאינו יכול לברך בשביל אחרים המחויבים הוא מכח הירושלמי מגילה הנז' וכמו"ש הפר"ח דלעיל עי"ש.

הרי שלא נעלם מעיני ההר צבי.

וגם מעיני הרב מבריסק - למה להוציא לעז 'סתם' שנעלם ממנו? אולי הוא ראה וסבר כמו הכנה"ג וסיעתו? הוא הרי לא היה 'מלקט', אלא 'מכריע' בסברא מה שנראה לו, וראה את הפוסקים והכריע כמו המתירים.

1745956181197.png


אדרבה, בכל צירוף קל שבקלים מורים לברך, כיון שבאמת אין דעת בה"ג שאוסר לברך אם שכח יום אחד - גם לשו"ע שחשש לו, אפשר לברך בכל דהוא,
 
שם
הצג קובץ מצורף 4057

שוב 'נעלם מהם'. מי זה 'מהם'? גם מהרב פראנק נעלם?
שו"ת הר צבי אורח חיים ב סימן עה
מי שאינו יכול לברך על ספירת העומר מפני שחיסר יום אחד אי יכול לברך כדי להוציא את מי שהוא מחויב לברך.
לכאורה הדבר פשוט - דלמה יגרע מהא דקיי"ל בכל המצות וברכותיהן דגם מי שכבר יצא מוציא ואף דהוא שוב אינו מחויב עכשיו מכל מקום מטעם דכל ישראל ערבין זה לזה חשיב בר חיובא מפאת חיוב הערבות שעליו, וכן שמעתי בשם הגאון הגרי"ד מבריסק זצ"ל שעשה כן בהיותו מתפלל בתור ש"צ לפני הציבור בימי הספירה והוא לא הי' יכול לברך מפני שחיסר יום אחד ביקש מאחד המתפללים עמו שלא יברך לעצמו אלא שהוא יברך כש"צ ויוציאו בברכתו.
וכאשר שמעתי תמהתי ע"ז מדברי הפרי חדש (סימן תפט) שמסיק להלכה דמי ששכח פעם אחת ולא ספר ספירת העומר אינו יכול לברך להוציא את המחויב לברך, ומקורו מירושלמי (מגילה פ"ב ה"ג) דבן עיר אינו מוציא לבן כרך, דכל שאינו מחויב בדבר אינו מוציא את הרבים ידי חובתם. שוב ראיתי דיש פלוגתא בזה דהרב כנה"ג (או"ח סימן כט) מביא שרבני סלוניקי הורו דאע"ג דקי"ל דמי שחיסר יום אחד יספור אח"כ בלי ברכה, מ"מ אם יש לו להוציא לאחר המחויב יכול לספור בברכה ויכוין בברכתו להוציא גם לחבירו, ובעל כנה"ג משיג עליהם ואומר דמה שאמרו אם יצא מוציא היינו דוקא במי שהוא בר חיובא אלא שנפטר מפני שכבר יצא ידי חובתו אבל בנידון זה דגברא לאו בר חיובא כלל לברך השנה הזאת על הספירה אינו מוציא לאחרים, עכ"ל. א"כ הרי תליא בפלוגתא דרבוותא מגדולי הספרדים ויסוד הדין דאינו יכול לברך בשביל אחרים המחויבים הוא מכח הירושלמי מגילה הנז' וכמו"ש הפר"ח דלעיל עי"ש.

הרי שלא נעלם מעיני ההר צבי.

וגם מעיני הרב מבריסק - למה להוציא לעז 'סתם' שנעלם ממנו? אולי הוא ראה וסבר כמו הכנה"ג וסיעתו? הוא הרי לא היה 'מלקט', אלא 'מכריע' בסברא מה שנראה לו, וראה את הפוסקים והכריע כמו המתירים.

הצג קובץ מצורף 4058

אדרבה, בכל צירוף קל שבקלים מורים לברך, כיון שבאמת אין דעת בה"ג שאוסר לברך אם שכח יום אחד - גם לשו"ע שחשש לו, אפשר לברך בכל דהוא,
יישר כח על האמת הברורה דלא נעלם מאומה מעיני הבדולח של גדולי רבותינו מאורי האומה.
ובפרט לא נושאי כלים על אתר.
זה דבר מוזר וזר לייחס כן למארי דכולי תלמודא
שגדולי הדור הקודם כולם תלמידיו.
 
שם
1745990215647.png

1745990234996.png


אלו דברי השבט הלוי:

שו"ת שבט הלוי חלק ג סימן צו
א. רב מנהיג בעירו ששכח באחד הימים של ספה"ע לספור הספירה ע"י שלא התפלל בביהכ"נ ונשאלתי מה יעשה בשאר הימים כי הוא רגיל לספור ברבים ואיכא כבוד התורה ובזיון אם לא יספור.
בעניותי במקום הדחק כזה אפשר לסמוך על דעת הראשונים בסי' תפ"ט דכל יום מצוה בפ"ע ויספור בשאר ימים בברכה וכבר ידוע דהי' גדולים שעשו מעשה גם בלי זה לספור השאר בברכה, ואף על פי שאין לעשות כן כיון דכבר נפסקה הלכה סי' תפ"ט ס"ח, מ"מ כה"ג דאיכא כבוד התורה וכבוד הצבור אפשר לסמוך בזה, ועיין כיו"ב או"ח סי' צ"ב ס"א לענין נצרך לנקביו דאע"פ דאית בי' תועבה מעיקר הדין מתירין כה"ג ע"ש במ"א ביאור הלכה ד"ה הי', ומכ"ש כאן דאיכא מחלוקת הראשונים, וכבר ידוע מש"כ הש"ך יו"ד סי' רמ"ב דבשעת הדחק בדרבנן אפשר לסמוך על דעת יחיד ע"כ.

ודבריו ברורים ואינם 'נגד מרן', כיון שמרן לא דיבר 'במקום הדחק ובמקום כבוד התורה', וגם מרן יודה בזה שאפשר לסמוך על רוב הראשונים במקום כבוד התורה.

ומה שכתב שהשבט הלוי אזיל בתר הפוסקים שברכה שא"צ דרבנן - פלא שאשתמטתיה תשובת אביו ביבי"א ח"ח יו"ד סי' ל"ב בענין פדיון הבן לאשה שהתעברה בעבר ולא סיפרה לבעלה וכו' והאריך בזה וצידד בכמה היתרים משום כבוד הבריות ושלום בית, וכתב בין השאר
שו"ת יביע אומר חלק ח - יורה דעה סימן לב
וכל שכן לפי מ"ש הרה"ג בעל קהלות יעקב בספרו שיעורין של תורה, שאפי' לדברי המג"א דס"ל שלדעת הרמב"ם איסור ברכה שא"צ הוי איסורא דאורייתא, אין זה אלא בזורק ברכה מפיו שלא לצורך כלל, אבל מי שטועה וסבור שהוא צריך לברך ברכה זו, לכ"ע לא הוי אלא איסור דרבנן. ע"ש. וכן משמע מדברי הרב מטה יהודה (בקונטרס שבט יהודה דמ"א ע"ב, בהערותיו על שו"ת נחפה בכסף סי' ו). ע"ש. וכן כתב בשו"ת אבני צדק (חלק או"ח סימן יז). ויובא להלן בסמוך. וה"נ בנ"ד שכסבור הוא שחייב בפדיון בנו, ומברך כהלכה לפי דעתו, בודאי דהוי רק איסור דרבנן, וא"צ להודיעו, שגדול כבוד הבריות שדוחה ל"ת שבתורה, דהיינו לאו דלא תסור. ואף על פי שבברכות אנו מחמירים גם במקום ספק ספיקא, וכמ"ש בדברי חמודות (ריש הל' ציצית), ובחיי אדם בנשמת אדם (כלל ה סי' ו). ובשו"ת תורת חסד מלובלין (חאו"ח סי' ז). וכ"כ מרן החיד"א במחזיק ברכה (סי' ז). ובשו"ת מכתם לדוד פארדו (חאו"ח סי' ג). ובס' בית השואבה (דף קיא ע"ב ודף קנח ע"א) דלא מהני ס"ס בברכות. (ועמש"כ בחזון עובדיה ח"א סי' מט עמוד תתסו - תתסז. ע"ש). הרי כאן אין אנו דנים אם צריך לברך או לא, אלא אם יש צורך להודיעו ולהפרישו מאיסור בשא"צ, במקום שיש לחוש להפרת שלום בית, בזה אנו סומכים על הספק ספיקא להשאר בשב ואל תעשה, ולא להודיעו, ואין לנו בזה שום עון אשר חטא. ועוד שאפי' לגבי המברך במקום ספק ספיקא, כתב המכתם לדוד (סי' ג דף ח ע"א) ד"ה ומה, וכבר כתבנו דכל היכא דאיכא תרי ספיקי תו ליכא לא ריחא ולא קיוהא דאיסורא כלל, משום שהספק ספיקא מועיל להתיר כל איסורים שבתורה, וגם איסור ברכה לבטלה כאחד מהם. ע"ש. וכ"כ הגאון מהר"א הכהן בס' ברית אברהם (מע' ס אות ב). ע"ש. הילכך יש להורות בנ"ד שאין להודיעו כלל, דשב ואל תעשה עדיף, שגדול כבוד הבריות, וגדול השלום עי"ש.

וא"כ גם כאן אפשר לצרף סברא זו של הקה"י וסיעתו לומר שכל האיסור כאן הוא רק מדרבנן לכל הדעות ובדרבנן גדול כבוד הבריות וכו', ושומעים לדעת רוב המוחלט של הראשונים שמתירים. ודברי השה"ל נאמנו מאוד.
 
הצג קובץ מצורף 4054

קשה מאוד להאמין שכך אמר מרן זצ"ל: 'אחבר ספר יותר יפה מזה'. ח"ו לומר דברים כאלו.
לא כ"כ הבנתי על מה מדובר, אבל כמדומה שיש לא מעט ביטויים כיו"ב בס' רבינו לר"א שטרית [אגב, הג"ר יעקב עדס שליט"א כותב עליו ששמע שהוא דייקן גדול]
ודבריו ברורים ואינם 'נגד מרן', כיון שמרן לא דיבר 'במקום הדחק ובמקום כבוד התורה', וגם מרן יודה בזה שאפשר לסמוך על רוב הראשונים במקום כבוד התורה.
לא נתכוון הרב שליט"א אחרת, ואילו סבר שזה ממש נגד מרן לא היה מתבטא "קצת קשה להקל"
[ועי' לשונו בעין יצחק (ח"ג עמ' צ"ט) שכתב "מה שאנו מצרפים את הסברא החולקת לספק ספיקא נגד מרן, היינו טעמא מפני שאנו תולין דבכהאי גוונא יתכן שמרן היה פוסק אחרת"]
ומה שכתב שהשבט הלוי אזיל בתר הפוסקים שברכה שא"צ דרבנן - פלא שאשתמטתיה תשובת אביו ביבי"א ח"ח יו"ד סי' ל"ב בענין פדיון הבן לאשה שהתעברה בעבר ולא סיפרה לבעלה וכו' והאריך בזה וצידד בכמה היתרים משום כבוד הבריות ושלום בית, וכתב בין השאר
שו"ת יביע אומר חלק ח - יורה דעה סימן לב
וכל שכן לפי מ"ש הרה"ג בעל קהלות יעקב בספרו שיעורין של תורה, שאפי' לדברי המג"א דס"ל שלדעת הרמב"ם איסור ברכה שא"צ הוי איסורא דאורייתא, אין זה אלא בזורק ברכה מפיו שלא לצורך כלל, אבל מי שטועה וסבור שהוא צריך לברך ברכה זו, לכ"ע לא הוי אלא איסור דרבנן. ע"ש. וכן משמע מדברי הרב מטה יהודה (בקונטרס שבט יהודה דמ"א ע"ב, בהערותיו על שו"ת נחפה בכסף סי' ו). ע"ש. וכן כתב בשו"ת אבני צדק (חלק או"ח סימן יז). ויובא להלן בסמוך. וה"נ בנ"ד שכסבור הוא שחייב בפדיון בנו, ומברך כהלכה לפי דעתו, בודאי דהוי רק איסור דרבנן, וא"צ להודיעו, שגדול כבוד הבריות שדוחה ל"ת שבתורה, דהיינו לאו דלא תסור. ואף על פי שבברכות אנו מחמירים גם במקום ספק ספיקא, וכמ"ש בדברי חמודות (ריש הל' ציצית), ובחיי אדם בנשמת אדם (כלל ה סי' ו). ובשו"ת תורת חסד מלובלין (חאו"ח סי' ז). וכ"כ מרן החיד"א במחזיק ברכה (סי' ז). ובשו"ת מכתם לדוד פארדו (חאו"ח סי' ג). ובס' בית השואבה (דף קיא ע"ב ודף קנח ע"א) דלא מהני ס"ס בברכות. (ועמש"כ בחזון עובדיה ח"א סי' מט עמוד תתסו - תתסז. ע"ש). הרי כאן אין אנו דנים אם צריך לברך או לא, אלא אם יש צורך להודיעו ולהפרישו מאיסור בשא"צ, במקום שיש לחוש להפרת שלום בית, בזה אנו סומכים על הספק ספיקא להשאר בשב ואל תעשה, ולא להודיעו, ואין לנו בזה שום עון אשר חטא. ועוד שאפי' לגבי המברך במקום ספק ספיקא, כתב המכתם לדוד (סי' ג דף ח ע"א) ד"ה ומה, וכבר כתבנו דכל היכא דאיכא תרי ספיקי תו ליכא לא ריחא ולא קיוהא דאיסורא כלל, משום שהספק ספיקא מועיל להתיר כל איסורים שבתורה, וגם איסור ברכה לבטלה כאחד מהם. ע"ש. וכ"כ הגאון מהר"א הכהן בס' ברית אברהם (מע' ס אות ב). ע"ש. הילכך יש להורות בנ"ד שאין להודיעו כלל, דשב ואל תעשה עדיף, שגדול כבוד הבריות, וגדול השלום עי"ש.

וא"כ גם כאן אפשר לצרף סברא זו של הקה"י וסיעתו לומר שכל האיסור כאן הוא רק מדרבנן לכל הדעות ובדרבנן גדול כבוד הבריות וכו', ושומעים לדעת רוב המוחלט של הראשונים שמתירים. ודברי השה"ל נאמנו מאוד.
לא הבנתי, הרי היבי"א התיר רק בשב ואל תעשה
[וגם זה רק בס"ס, שכמדומה שעדיף מרוב פוסקים, וגם המצב של "חוסר כבוד הבריות" בנידון שלו אינו דומה כלל לנידון שלנו]
 
סטטוס
לא פתוח לתגובות נוספות.
ראשי תחתית