למה בציבור החרדי אין די מודעות להימנע מעשיית דברים מסוכנים?

כבר התחלת עם פלפולים,
וזה עוד לפני שיצא הספר.
כשהוא יצא מה יהיה ?
לא יצא ספר כי אני מדי פשוט בשביל זה.
אבל הסברתי אגב מילתא שיש פה שני דברים שכלולים שמירת הנפש והגוף.
ובלי פלפולים, אדם הישראלי חייב לשמור נפשו וגופו שלא להינזק בכלל זה לא לעלות על גגות ולהיכנס לאתרי בניה ה"י או כל מקום סכנה אחר.
ובנוסף, לא להיכנס למקום סכנה רוחני.
 
אגב; הפסוק "ונשמרתם לנפשותיכם" נאמר על זה:

וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה בְּיוֹם דִּבֶּר יי' אֲלֵיכֶם בְּחֹרֵב מִתּוֹךְ הָאֵשׁ (דברים ד טו):

וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם לְאַהֲבָה אֶת יי' אֱלֹהֵיכֶם (יהשוע כג יא):​
 
בציבור אחר יש לכל אחד במה להתבטא כי יש יותר מגוון בשונה מהציבור שלנו שכולם מכוונים למטרה אחת ומי שלא מצליח להתבטא בזה יחפש תשומת לב מדברים אחרים להגיע לישיבה אח"כ ולספר השטות שעשה וכשרוצה לעלות על המנוף יגבר השיקול של תשומת הלב שיקבל מן הסכנה שבדבר (אני לא כותב בביקורת על הציבור אלא עונה למייסד האשכול ששאל למה 'הציבור שלנו' דוקא).
 
בציבור אחר יש לכל אחד במה להתבטא כי יש יותר מגוון בשונה מהציבור שלנו שכולם מכוונים למטרה אחת ומי שלא מצליח להתבטא בזה יחפש תשומת לב מדברים אחרים להגיע לישיבה אח"כ ולספר השטות שעשה וכשרוצה לעלות על המנוף יגבר השיקול של תשומת הלב שיקבל מן הסכנה שבדבר (אני לא כותב בביקורת על הציבור אלא עונה למייסד האשכול ששאל למה 'הציבור שלנו' דוקא).
אם כן המצב קשה
 
בציבור אחר יש לכל אחד במה להתבטא כי יש יותר מגוון בשונה מהציבור שלנו שכולם מכוונים למטרה אחת ומי שלא מצליח להתבטא בזה יחפש תשומת לב מדברים אחרים להגיע לישיבה אח"כ ולספר השטות שעשה וכשרוצה לעלות על המנוף יגבר השיקול של תשומת הלב שיקבל מן הסכנה שבדבר (אני לא כותב בביקורת על הציבור אלא עונה למייסד האשכול ששאל למה 'הציבור שלנו' דוקא).

אתה צודק !
התלונה היא לא על הציבור, אלא על ההנגה שלא רואה בזה איסור חמור כמו חילול שבת,
ולכן לא מוקיעה את זה.
 
הסיבה שזה לא דומה להפגנות בקפלן
בגלל שמשתתפים אנשים פחות מגיל שמונים
וצריך להשוות להפגנות סטודנטים
ונוער בגוש קטיף ואחרים
 
הסיבה שזה לא דומה להפגנות בקפלן
בגלל שמשתתפים אנשים פחות מגיל שמונים
וצריך להשוות להפגנות סטודנטים
ונוער בגוש קטיף ואחרים
ההשוואה לגוש קטיף מגוחכת
כי נניח אם המטפסים על המנופים היו מכריזים שהם לא יורדים עד שיוסדר החוק
היה על מה להתווכח אבל שזה נעשה לכמה שעות רק בשביל לראות לא מובן
 
ההשוואה לגוש קטיף מגוחכת
כי נניח אם המטפסים על המנופים היו מכריזים שהם לא יורדים עד שיוסדר החוק
היה על מה להתווכח אבל שזה נעשה לכמה שעות רק בשביל לראות לא מובן
לא השוויתי כלום לכלום
רק אמרתי שאין הוכחה מהפגנות של ישישים מתוסכלים
להפגנות עם הרבה צעירים
 
עצם השאלה הפותחת את השרשור לגיטימית.
העיסוק באסון ספציפי כלשהו ובבירור נסיבותיו - אינו רלוונטי, וכל הודעה בעניינו תימחק.

בינו נא זאת.
אתם צודקים (ההנהלה...) שלא לתת מקום להתעסק במקרה ההוא
אבל חייבים לכתוב במקום כלשהוא שההוא לא נפל !!!
א"א שבכל השרשור יש הבנה כביכול הוא נפל
או לכתוב שהנסיבות היו אחרות והוא לא נפל או למחוק את המקומות שכתבו שהוא נפל
תודה
 
אגב, הלכתית:
אלה שהיו על המנוף
וירדו בשלום
צריכים לברך הגומל?
 
אגב, הלכתית:
אלה שהיו על המנוף
וירדו בשלום
צריכים לברך הגומל?
רבנו החיד"א בספר מחזיק ברכה (או"ח סימן ריט) מביא דעת אביו הגאון רבי יצחק זרחיה אזולאי, שתקנת חכמים לברך ברכת הגומל שהיא ברכת הודאה, נתקנה רק למי שניצל מצרה שבאה לו בעל כרחו ושלא מדעתו, ונעשה לו נס. אך במקרים שאדם הכניס עצמו לסכנה, אף אם ניצל ממנה, לא תקנו על זה ברכת הגומל. מאידך הביא שם החיד"א את דעת הגאון רבי אליעזר נחום בעל חזון נחום, הסובר כי גם כאשר אדם מכניס עצמו לסכנה וניצל ממנה, חייב לברך הגומל. ע"ש.
והנה הגאון רבי חיים פלאג'י בשו"ת לב חיים (ח"ג סי' נג) כתב שהמכניס את עצמו למקום סכנה, מברך הגומל שהרי מחויב לשבח על זה שניצל. והוסיף, דאדרבה נוסח הברכה "הגומל לחייבים טובות" מתאים יותר למי שפשע בעצמו ועבר על ונשמרתם מאוד לנפשותיכם. והוסיף בהגהות שם, שמבואר במחזיק ברכה להחיד"א (סי' רטז) שיצחק אבינו לא בירך הגומל לאחר העקידה, וכן הכהן הגדול לא היה מברך ברכת הגומל אחר שיצא מקדש הקדשים ביום הכיפורים, מפני שאלו נכנסו על פי הדיבור למקום סכנה, ולא באה אליהם הסכנה מאליה. וא"כ במקום שהכניס עצמו לסכנה, בודאי צריך לברך הגומל על הצלתו. ע"ש.
מאידך, בשו"ת מנחת אלעזר (ח"ד סי' מז), כתב שמי שהכניס עצמו לסכנה עבור ממון, בודאי אינו מברך, ורק מי שהכניס עצמו לסכנה עבור מצוה או דברי תורה, יש מקום לומר שמברך.
ולכאורה משמע שיש כאן מחלוקת עם דיעות הפוכות ממש. כי מדברי הלב חיים משמע שבסכנה למען מצוה, הסברא נותנת שאינו מברך. אבל במנחת אלעזר משמע שדוקא בסכנה למען מצוה יש לברך.

ולפי זה יש לדון כאן, דילמא הטיפשים האלו שעלו על המנוף, עלו בו לצורך מצוה, שרצו לברך ברכת "חכם הרזים", ולצאת גם לדעות שסוברים שצריך לראות את כל הששים ריבוא בבת אחת... ויש לדחות, דעדיין לא הוי כי אם ספק מצוה, כי לא היה ברור שבאמת היו שם ששים ריבוא... וצל"ע...

ולענין מעשה, עיין בחזון עובדיה (ברכות עמ' שעד-שעח), ולכאורה לפי מה שהאריך שם, יש מקום לומר שלדינא בנידוננו לא יברכו. ע"ש היטב. ודו"ק.

מה שאני כן יכול לפסוק להלכה בבירור גמור, זה שיש ברכה אחת שצריכים לברך בכוונה גדולה ועצומה, והיא ברכת "אתה חונן לאדם דעת"...
 
רבנו החיד"א בספר מחזיק ברכה (או"ח סימן ריט) מביא דעת אביו הגאון רבי יצחק זרחיה אזולאי, שתקנת חכמים לברך ברכת הגומל שהיא ברכת הודאה, נתקנה רק למי שניצל מצרה שבאה לו בעל כרחו ושלא מדעתו, ונעשה לו נס. אך במקרים שאדם הכניס עצמו לסכנה, אף אם ניצל ממנה, לא תקנו על זה ברכת הגומל. מאידך הביא שם החיד"א את דעת הגאון רבי אליעזר נחום בעל חזון נחום, הסובר כי גם כאשר אדם מכניס עצמו לסכנה וניצל ממנה, חייב לברך הגומל. ע"ש.
והנה הגאון רבי חיים פלאג'י בשו"ת לב חיים (ח"ג סי' נג) כתב שהמכניס את עצמו למקום סכנה, מברך הגומל שהרי מחויב לשבח על זה שניצל. והוסיף, דאדרבה נוסח הברכה "הגומל לחייבים טובות" מתאים יותר למי שפשע בעצמו ועבר על ונשמרתם מאוד לנפשותיכם. והוסיף בהגהות שם, שמבואר במחזיק ברכה להחיד"א (סי' רטז) שיצחק אבינו לא בירך הגומל לאחר העקידה, וכן הכהן הגדול לא היה מברך ברכת הגומל אחר שיצא מקדש הקדשים ביום הכיפורים, מפני שאלו נכנסו על פי הדיבור למקום סכנה, ולא באה אליהם הסכנה מאליה. וא"כ במקום שהכניס עצמו לסכנה, בודאי צריך לברך הגומל על הצלתו. ע"ש.
מאידך, בשו"ת מנחת אלעזר (ח"ד סי' מז), כתב שמי שהכניס עצמו לסכנה עבור ממון, בודאי אינו מברך, ורק מי שהכניס עצמו לסכנה עבור מצוה או דברי תורה, יש מקום לומר שמברך.
ולכאורה משמע שיש כאן מחלוקת עם דיעות הפוכות ממש. כי מדברי הלב חיים משמע שבסכנה למען מצוה, הסברא נותנת שאינו מברך. אבל במנחת אלעזר משמע שדוקא בסכנה למען מצוה יש לברך.

ולפי זה יש לדון כאן, דילמא הטיפשים האלו שעלו על המנוף, עלו בו לצורך מצוה, שרצו לברך ברכת "חכם הרזים", ולצאת גם לדעות שסוברים שצריך לראות את כל הששים ריבוא בבת אחת. ויש לדחות, דעדיין לא הוי כי אם ספק מצוה, כי לא היה ברור שבאמת היו שם ששים ריבוא...

ולענין מעשה, עיין בחזון עובדיה (ברכות עמ' שעד-שעח), ולכאורה לפי מה שהאריך שם, יש מקום לומר שלדינא בנידוננו לא יברכו. ע"ש היטב. ודו"ק.

מה שאני כן יכול לפסוק להלכה בבירור גמור, זה שיש ברכה אחת שצריכים לברך בכוונה גדולה ועצומה, והיא ברכת "אתה חונן לאדם דעת"...


האם מדובר שם על כל סכנה, או רק על ד' דברים (אחי"מ) ?
 
האם מדובר שם על כל סכנה, או רק על ד' דברים (אחי"מ) ?
אף בשאר סכנות. כל אחד דן שם על מקרים שונים שאינם מהד' דברים. כך דומני. ע"ש.
ואגב, זה ג"כ שנוי במחלוקת גדולה בפוסקים אם רק על הד' דברים (וסימנך: וכל החיי"ם יודוך סלה. ח'בוש, י'ם, י'סורין (חולה), מ'דבר) מברכים או אף על שאר סכנות.
שדעת הריב"ש (בתשובה סי' שלז) שכל אדם שניצול מסכנה צריך לברך הגומל. ודעת האבודרהם שרק הד' שנזכרו בגמרא מברך הגומל.
ומרן בשלחן ערוך (סי' ריט סעי' ט) הביא את שתי הדעות, ופסק שמאחר שיש בזה ספק, על כן רק הארבעה שנזכרו בדברי חז"ל יברכו הגומל, ואילו בשאר הסכנות יברכו ברכת הגומל ללא שם ומלכות. וכך נוהגים הספרדים (כף החיים שם ס"ק נב). אמנם המשנה ברורה (שם ס"ק לב) כתב שהמנהג הוא שאף בשאר הסכנות מברכים בשם ובמלכות, ושכך מסתבר. ובחזון עובדיה (ברכות עמוד שעט והלאה) פסק שבשאר סכנות, טוב לברך בלא שם ומלכות. ע"ש.
 
הנה רק דיברו כאן בפורום והנה התוצאות

 
הנה רק דיברו כאן בפורום והנה התוצאות

הוא חרדי?
 
ראשי תחתית