ראה בהרבה סידורים שנדפסו קודם תפלת ישרים, שכתוב שם ברכה על ההלל
צריך רק לחפש.
השאלה היתה האם זה מנהג תושבי א"י, או מנהג הקהילות שעלו ארצה עם מנהגיהם.
ראה בב"י שזה מחלוקת ראשונים. לא מנהג ולא שום דבר, אלא האם לדמות לאבלות וכו'. ע"ש.
לא סתם חילוקי מנהגים גרידא.
מצוה בחזרת.
לתועלת המעיינים אביא את לשון הטור סי' תקנה:
וכתב א"א הרא"ש ז"ל ומסתברא דחייב בתפילין כיון דאבל גופיה לא מיתסר אלא ביום ראשון דלא אחמיר ט"ב מששת ימי אבילות וברייתא מצות הנוהגות באבל כל ז' ימים קאמר ופרושי קא מפרש להו כגון רחיצה וסיכה ונעילת הסנדל ותשמיש המטה ולקרות בתורה והר"מ מרונטבורג כתב ונראה דבט"ב אין להניח תפילין כמו ביום ראשון של אבל שאין יום מר יותר ממנו יום קביעות בכייה לדורות וכתב א"א הרא"ש ז"ל אפשר שדחק למצוא טעם למנהג אשכנז אבל לכאורה נראה כמ"ש.
וז"ל הב"י שם:
ומ"ש ומסתברא דחייב בתפילין וכו'. כן כתב הרמב"ן בספר תורת האדם (שם) והר"ן בסוף תעניות (שם) והרמב"ם (תעניות פ"ה הי"א) כתב מקצת החכמים נוהגין שלא להניח בו תפילין של ראש נראה מדבריו שרשאי אדם להניח תפילין בתשעה באב אלא שמקצת החכמים נהגו שלא להניח של ראש וכן דקדק הרב המגיד מדבריו ולאפוקי מרבינו ירוחם (ני"ח ח"ב קסד ע"ג) שכתב בשם הרמב"ם שאין להניח בו תפילין כיום ראשון של אבל וכתב עוד שכן דעת הרי"ף ואיני יודע מנין לו שהרי"ף סובר כן. וזה לשון הרשב"א בתשובה (ח"ה סי' ריד) תפילין בתשעה באב נמצא לגאון רבינו האי (תשובות הגאונים אוסף ח"ב עמ' 103 סי' קצא) שמותר להניחם ולזה הסכים הרמב"ן בספר תורת האדם (מהדו' שעוועל עמ' רנח) עכ"ל. והגהות מיימוניות (פ"ה הי"א אות ג) כתבו על מ"ש הרמב"ם מקצת החכמים נוהגין שלא להניח בו תפילין של ראש כן כתבו בסמ"ג והרוקח (סי' שי עמ' קעח) מפני שנקראים פאר (עי' ברכות יא.) וכן הר"ם (דפו' ירושלם סי' נט) אמנם היה מניח תפילין מן המנחה ולמעלה עכ"ל וכן נהגו העולם שלא להניח תפילין בתפילת שחרית ובמנחה מניחין אותם. כתב האגור (סי' תתמו) היחידים לובשין טלית קטן תחת בגדיהם בלי ברכה עכ"ל:
לא נזכר כאן שהנחת התפילין במנחה היא 'פשרה' בין האוסרים והמתירים. זו פרשנות אפשרית.
אם היתה זו פשרה, דהיינו שחוששים לדברי האוסרים משום אבלות, היה אסור להניחם כל היום, כדין אבל.
וממה שסו"ס מניחים אות הוא שאין זה דומה לאבלות.
וכן פשט לשון מרן בסי' לח שת"ב חייב בתפילין, שזו הכרעה גמורה לצד אחד, בענין האסור והמותר.
ולענין הגדרת המנהג, כבר קדמו דברי הרב
@עת שערי רצון
שכל שאין בזה איסור מה"ת או מדרבנן, הוי מנהג.
והגדרה נאה יש בזה, ומבארת היטב את דעת הגרע"י, ופותרת את הקושיא מההלל ושאר מנהגים, שאפילו היה 'חוסר הברכה בהלל' ממנהגא לחוד, מ"מ המנהג היה להורות שאין לברך והרי המברך עושה ברכה לבטלה (וכ"ש שם שהגרע"י סבור שיש בזה 'דין' לדעת מרן). וכיו"ב לענין ברכת מעין שבע שפסח שחל בשבת, שהמברך נגד המנהג עושה ברכה לבטלה.
מנהגים אלו, אפילו אם מטעם מנהג באו, הרי בביטולם יש חשש איסור של הדעה שמקיימת את המנהג.
והיינו שאחרי שנוהגים שלא לברך ומקבלים דעה זו, הרי המברך מוציא ברכה לבטלה.
משא"כ כשהמנהג הוא שהדבר מותר לגמרי, ואין בו איסור והיתר אלא שנוהגים בו סלסול והידור, כהא דתפילין בשחרית, שנפסקה הלכה והוכרע הדין כרוב ככל קמאי דקמאי שהדבר מותר גמור הוא.
בר מן דין, מה שהקשה כבודו:
גם מעין שבע בליל פסח זה רק מנהג. ראה בסימן תפז שהב"י מביא מחלוקת.
ומסיים שהמנהג לא לברך. זה הכל!
לא מרן ולא ברכה לבטלה,
חילוקי מנהגים גרידא. וא"כ על מה המהומה?????
אין כאן מהומה ורעש אלא לקיים מנהג, ולא לבטלו.
ובברכת מעין שבע, האריך הגרע"י ביבי"א (ח"ב סי' כה) לומר שהמנהג לא היה יציב בבית אל, והשתנה לאחר מכן. ובכל בהכ"נ בירושלים נהגו כמנהג הראשון שלא לאומרה. וא"כ הרי הוא ממשיך את המנהג הקיים שאין מברכין.
וזה בדיוק כמו ענין התפילין בת"ב שהוא ממשיך את המנהג הקיים להניח תפילין בשחרית.
וכבר מילתי אמורה בכל כיו"ב, שאם היה המנהג משתנה - מאיזו סיבה שהיא - אצל תושבי א"י (או תושבי מקום מסוים בא"י), נ"ל שהיה הגרע"י מודה שרשאים להמשיך במנהגם האחרון אשר גדול כבודו מן הראשון.
(ובפרט שהרבה מנהגים כאלו הם בהלכות ברכות דקיי"ל שאין אומרים סב"ל נגד המנהג. ואם השתנה המנהג, גם כנגדו ל"א סב"ל. והעד ברכת הנותן ליעף כח. ואכמ"ל בדוגמא זו).
וכמדומה ששורש כל זה כבר נתבאר לעיל. וקשה בעיני לכפול הדברים.
האמור בדברי עד כאן, אין זו אלא הבנתי בדברי הגרע"י, והצעתיה לפני חו"ר הפורום הנכבד.
והבוחר יבחר.